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古格面具是東西方宗教文化合壁的證據
1624年, 基督教傳教士的腳步踏上了號稱世界屋脊的中國西藏，在古格開始了宣教事工。這個古城在內部的鬥爭後結束了它的生命，於是留給後人無數探索、研究、想象的空間-----
一氣呵成的讀完了張建林先生的[荒原古堡;西藏古格王國故城探察記] （該書可以從網上免費下載到）由衷的敬佩這支年輕人組成的考古隊的敬業精神。書中對西藏古格王國的歷史、文化、政治、宗教、建築、藝術、民俗等等做了詳細的講解，讓讀者看過書之後有耳目一新的感受.
作者對於古格考古的研究達到了爐火純青的高度, 但是，美中不足的是，對於一個歷史事件的解讀，作者表現出敵視基督教的立場，因而失去了對事物認識的準確性。我們從文章中讀到，古格的國王在接受傳教士之前，已經受到兄弟的喇嘛集團的威脅，那麽如果他沒有接受基督教，就不會受到喇嘛的進攻嗎？就不會失敗嗎？作者將傳教士進入這座古城當作一個家族的政治鬥爭的失敗的原因，是缺乏根據的。作者用以說明古格人反對基督教的證據就更是牽強了，我們來看一看在 [不尋常的面具]一章中的這個證據：在古格遺址清理出一個骷髏形面具，與其他西藏寺院中跳神用的面具一樣，奇怪的是，面具內外裱糊的竟然是《聖經》經文！於是作者認爲：“這不僅是一件佛教藝術品，還是古格末期歷史中反洋教事件中的絕好證據。天主教傳教士們千里迢迢帶來的《聖經》被一頁頁撕開，糊成一個西藏佛教密宗的骷髏形面具，表現了古格臣民對異教的極大蔑視和征服信念。”這合乎邏輯嗎？
面具是跳神驅鬼或醫病用的，面具是用來放在頭上的，無論在任何民族的文化中，頭都是一個高貴的地方、權利的象徵。如果他們把基督教和聖經當作是敵人，怎麽可能把敵人的經文放在自己高貴的頭上用於驅鬼或醫病呢？我們試想，日本鬼子侵略中國，是我們的敵人，我們恨日本帝國主義，那麽我們可能把日本國旗作成面具戴在頭上用做驅鬼跳大神給人醫病嗎？那樣可以表現了中國人民對日本帝國主義的的極大蔑視和征服信念嗎？完全不可能！那麽，“《聖經》被一頁頁撕開，糊成一個西藏佛教密宗的骷髏形面具，”怎麽能“表現了古格臣民對異教的極大蔑視和征服信念”呢？
用《聖經》經文做成面具驅鬼跳神，合理的解釋應該是，這裏曾經發生過這樣的事實：外國傳教士曾經宣讀聖經經文，爲人醫治疾病或驅趕魔鬼獲得了勝利。這樣的事實被古格人看到並且記住了。或許正是因爲有這樣的神迹發生，古格國王王室才願意相信基督教。當傳教士不在這裏的時候，人們企圖模仿傳教士做同樣的事情，但是不會讀聖經的經文，所以就把經文裱糊在面具上扮演傳教士的身份來爲人醫病趕鬼。把神聖的聖經經文放在自己神聖的頭上，才是合乎邏輯的行爲，我們從面具照片上看到，經文是整整齊齊的糊在前額上的，應該是懷著恭恭敬敬的心態做的，這才是古格人的本意。這個面具應該說是一個東西方宗教文化合壁的産物。在醫學科學不發達的時代，中國的民間宗教跳神作法多是用來醫病趕鬼的。在基督教文化中，即便到了今天科學發達的時代，由於醫學的有限，許多疾病是不能痊愈的，所以也同樣有用聖經經文宣告神的話語，依靠聖靈的大能醫治疾病的做法，即便是在醫療技術最先進的大醫院裏，也有院牧爲病人做醫治禱告。因此，這個面具恰恰是一個中西文化和睦相處的明證。
在書中[西方來的傳教士]一章中說，到古格來的傳教士是天主教耶穌會的。那麽就說明傳教士是尊重當地民族文化的。1582年（萬曆十年）8月， 耶穌會士利瑪竇遠涉重洋來到澳門，開始了在中國近30年的傳教生涯。利瑪竇成功地使中國的儒家思想接受了基督教和西方文明，又率先把中國介紹到西方，爲發展中西方文化交流做出了不朽的貢獻。在利馬竇1610年去世的14年之後，1624年，耶穌會傳教士到達古格，此時的耶穌會早就有尊重中國文化的傳統，他們是中國人民的朋友，不是敵人。古格兩派勢力的決戰中沒有傷害傳教士就是最有力的證據表明傳教士沒有捲入古格人之間的鬥爭。作者把古格王國滅亡的原因說成是反洋教運動的結果，沒有足夠的證據。
《荒原古堡:西藏古格王國故城探察記》(張建林)
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